The Tibetan Book of Living and Dying এর এবং বই পরিচিতি:
Sogyal Rinpoche ছিলেন একজন তিব্বতি বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক শিক্ষক, যিনি পশ্চিমা বিশ্বের মানুষের কাছে তিব্বতি বৌদ্ধ দর্শনকে সহজভাবে তুলে ধরার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত। তিনি তিব্বতের প্রাচীন জ্ঞানকে আধুনিক জীবনের সাথে যুক্ত করে ব্যাখ্যা করেছেন। তার শিক্ষার মূল ভিত্তি হলো—মৃত্যুকে বুঝে জীবনকে গভীরভাবে উপলব্ধি করা।
বইটির সারকথা
“The Tibetan Book of Living and Dying” একটি গভীর আধ্যাত্মিক গ্রন্থ, যেখানে জীবন ও মৃত্যুকে একই ধারার অংশ হিসেবে দেখা হয়েছে। এই বইটি তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মের প্রাচীন জ্ঞান, ধ্যানপদ্ধতি এবং মৃত্যুর পরবর্তী অবস্থার (বর্দো) ধারণাকে সহজ ভাষায় ব্যাখ্যা করে।
এখানে লেখক দেখাতে চেয়েছেন—
আমরা কীভাবে বাঁচি, সেটাই নির্ধারণ করে আমরা কীভাবে মরবো।
মৃত্যুকে ভয় না পেয়ে, বরং তাকে বুঝে জীবনকে আরও অর্থবহ করা যায়।
বইটির একটি বড় শক্তি হলো—এটি শুধু একক কোন ধর্মীয় আলোচনা নয়, বরং বাস্তব জীবনের দুঃখ, ভয়, ভালোবাসা এবং মানবিকতার সাথে গভীরভাবে যুক্ত যেটা সর্বজনীন। আধুনিক মানুষের জন্য এটি এক ধরনের পথনির্দেশ, যা শেখায়—
সচেতনভাবে বাঁচা।
মৃত্যুকে গ্রহণ করা।
অন্তরের শান্তি খুঁজে পাওয়া।
এই বইটি কেবল মৃত্যু নিয়ে নয়, বরং কীভাবে সত্যিকারের বাঁচা যায়—সেই শিক্ষা দেয়।
এক অর্থে, এটি জীবনকে ধীরে, সচেতনভাবে এবং ভালোবাসায় স্পর্শ করার এক আমন্ত্রণ।
.
.
অধ্যায় এক: মৃত্যুর আয়নায়
মৃত্যু সম্পর্কে আমার নিজের প্রথম অভিজ্ঞতা হয়েছিল যখন আমার বয়স প্রায় সাত বছর। তখন আমরা পূর্ব তিব্বতের পাহাড়ি অঞ্চল ছেড়ে মধ্য তিব্বতে যাওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছিলাম। আমার গুরুর ব্যক্তিগত সহকারীদের একজন, সামতেন, ছিলেন এক অসাধারণ সন্ন্যাসী, যিনি আমার শৈশবে আমার প্রতি খুবই স্নেহশীল ছিলেন। তার উজ্জ্বল, গোলগাল মুখ ছিল, আর সবসময় যেন মুখে হাসি ফুটে উঠতে প্রস্তুত থাকত। তার স্বভাব এতই ভালো ছিল যে মঠের সবার কাছেই তিনি প্রিয় ছিলেন।
প্রতিদিন আমার গুরু শিক্ষা ও দীক্ষা দিতেন এবং বিভিন্ন সাধনা ও আচার পরিচালনা করতেন। দিনের শেষ দিকে আমি আমার বন্ধুদের জড়ো করতাম এবং সকালে যা ঘটেছিল তা অভিনয় করে ছোট একটি নাটক করতাম। সেই সময় আমার গুরু সকালে যে পোশাকগুলো পরতেন, সেগুলো আমাকে প্রায়ই ধার দিত সামতেন। কিন্তু সেই দিন তিনি আমাকে তা দিতে অস্বীকার করলেন।
তারপর হঠাৎই সামতেন অসুস্থ হয়ে পড়লেন, এবং স্পষ্ট হয়ে গেল যে তিনি আর বাঁচবেন না। আমাদের যাত্রা স্থগিত করতে হলো। এরপরের দুই সপ্তাহ আমি কোনোদিন ভুলতে পারব না। মৃত্যুর তীব্র গন্ধ যেন চারদিকে মেঘের মতো ভেসে বেড়াচ্ছিল, এবং যখনই আমি সেই সময়টার কথা ভাবি, সেই গন্ধ আবার যেন মনে ফিরে আসে। ঠজুড়ে মৃত্যুর ব্যাপারে এক গভীর সচেতনতা ছড়িয়ে পড়েছিল।
তবে এটি ভীতিকর বা বিষণ্ণ ছিল না। বরং আমার গুরুর উপস্থিতিতে সামতেনের মৃত্যু এক বিশেষ তাৎপর্য ধারণ করেছিল। এটি আমাদের সবার জন্য একটি শিক্ষা হয়ে উঠেছিল।
সামতেন আমার গুরুর বাসস্থানের পাশে একটি ছোট মন্দিরে জানালার ধারে একটি বিছানায় শুয়ে ছিলেন। আমি জানতাম তিনি মারা যাচ্ছেন। মাঝেমধ্যে আমি গিয়ে তার পাশে বসতাম। তিনি কথা বলতে পারতেন না, আর তার মুখের পরিবর্তন দেখে আমি হতবাক হয়ে যেতাম—এখন তার মুখ খুবই ক্লান্ত ও শুকনো দেখাত। আমি বুঝতে পারলাম তিনি আমাদের ছেড়ে চলে যাচ্ছেন এবং আমরা তাকে আর কখনো দেখব না। এতে আমি গভীরভাবে দুঃখ ও একাকী বোধ করছিলাম।
সামতেনের মৃত্যু সহজ ছিল না। তার কষ্টকর শ্বাসের শব্দ সব জায়গায় শোনা যেত, এবং আমরা তার দেহ পচতে থাকার গন্ধও অনুভব করতে পারতাম। সেই শ্বাসের শব্দ ছাড়া মঠজুড়ে যেন গভীর নীরবতা নেমে এসেছিল। সবকিছু যেন সামতেনকে ঘিরেই কেন্দ্রীভূত ছিল।
যদিও সামতেনের দীর্ঘ মৃত্যুযন্ত্রণার মধ্যে অনেক কষ্ট ছিল, তবুও আমরা সবাই দেখতে পাচ্ছিলাম যে গভীরভাবে তার মধ্যে এক ধরনের শান্তি এবং অন্তর্নিহিত আত্মবিশ্বাস ছিল। প্রথমে আমি এর ব্যাখ্যা করতে পারিনি। পরে বুঝলাম এটি কোথা থেকে এসেছে—তার বিশ্বাস, তার সাধনা-প্রশিক্ষণ এবং আমাদের গুরুর উপস্থিতি থেকে। যদিও আমি দুঃখ অনুভব করছিলাম, তবুও জানতাম যে আমাদের গুরু সেখানে থাকলে সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে, কারণ তিনি সামতেনকে মুক্তির পথে সাহায্য করতে পারবেন। পরে আমি জানতে পারি, অনেক সাধকের স্বপ্নই হলো নিজের গুরুর আগে মারা যাওয়া এবং মৃত্যুর সময় গুরুর দ্বারা পথনির্দেশ পাওয়ার সৌভাগ্য লাভ করা।
যখন জামইয়াং খিয়েন্তসে শান্তভাবে সামতেনকে তার মৃত্যুর পথে পরিচালিত করছিলেন, তখন তিনি তাকে মৃত্যুর প্রক্রিয়ার প্রতিটি স্তর একে একে বুঝিয়ে দিচ্ছিলেন। আমার গুরুর জ্ঞানের সূক্ষ্মতা এবং তার আত্মবিশ্বাস ও শান্তি আমাকে বিস্মিত করেছিল। আমার গুরু যখন উপস্থিত থাকতেন, তার সেই শান্ত আত্মবিশ্বাস সবচেয়ে উদ্বিগ্ন মানুষকেও আশ্বস্ত করত। এখন জামইয়াং খিয়েন্তসে আমাদের সামনে মৃত্যুভয়ের ঊর্ধ্বে থাকার এক উদাহরণ তুলে ধরছিলেন।
তবে তিনি কখনো মৃত্যুকে হালকাভাবে নেননি। তিনি প্রায়ই বলতেন যে তিনিও মৃত্যুকে ভয় পান, এবং আমাদের সতর্ক করতেন যেন আমরা মৃত্যুকে সরলভাবে বা উদাসীনভাবে না দেখি। তবুও কী এমন ছিল যা আমার গুরুকে মৃত্যুর মুখোমুখি হতে দিত একই সঙ্গে এতটা গম্ভীর অথচ হালকা মনে, এতটা বাস্তবসম্মত অথচ রহস্যময়ভাবে নির্ভার ভঙ্গিতে? এই প্রশ্ন আমাকে গভীরভাবে আকৃষ্ট করেছিল এবং চিন্তায় ডুবিয়ে রেখেছিল।
সামতেনের মৃত্যু আমাকে গভীরভাবে নাড়া দিয়েছিল। সাত বছর বয়সে আমি প্রথমবারের মতো সেই বিশাল ঐতিহ্যের শক্তির ঝলক দেখেছিলাম যার অংশ হয়ে আমি বড় হচ্ছিলাম, এবং আমি আধ্যাত্মিক সাধনার উদ্দেশ্য বুঝতে শুরু করলাম। সাধনা সামতেনকে মৃত্যুকে গ্রহণ করার ক্ষমতা দিয়েছিল, এবং একই সঙ্গে এই পরিষ্কার উপলব্ধিও দিয়েছিল যে কষ্ট ও যন্ত্রণা কখনো কখনো গভীর, স্বাভাবিক শুদ্ধির একটি প্রক্রিয়ার অংশ হতে পারে। সাধনা আমার গুরুকেও মৃত্যুর প্রকৃতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ জ্ঞান দিয়েছিল এবং মানুষকে সেই প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে পরিচালিত করার একটি সুস্পষ্ট পদ্ধতি দিয়েছিল।
