আধ্যাত্মিকতা আলাদা চর্চার কোনো বিষয় না। প্রতিদিনের আহার-নিদ্রা, বাক্য-ভাবনা, প্রতি মুহূর্তের ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া…. অর্থাৎ প্রতিটি নিঃশ্বাসের সাথে আধ্যাত্মিকতার সম্পর্ক।
এটি যিনি, যারা ধরিতে( বুঝিতে) না পারেন, ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতায় যতোই যুক্ত থাকুন না কেন, তাহাদের জীবনে স্বস্তি, শান্তি দেখা যায় না।
বিভিন্ন সেন্টারে বাণিজ্যিক-ধ্যানচর্চা, মসজিদ / মন্দির / গির্জায় আসা-যাওয়া… সবকিছু নিষ্ঠার সাথে করিবার পরেও অধিকাংশ মানুষের জীবন অস্থিরতা, দুশ্চিন্তা ইত্যাদিতে বিচলিত হইয়া থাকে।
প্রকৃতি সহজছন্দে চলে। আমরাও প্রকৃতির অংশ। সমস্যা হয় তখন, তখন সেই সহজ ছন্দ, প্রকৃতির নিয়ম হইতে বিচ্যুত হইয়া প্রকৃতিবিরুদ্ধ পথে চলি।
আধ্যাত্মিকতা হয়তো তাই কোনো নির্দিষ্ট স্থান, সময় বা আনুষ্ঠানিকতার মধ্যে সীমাবদ্ধ নহে। আমরা কীভাবে কথা বলিতেছি, কীভাবে খাইতেছি, কীভাবে অন্যের সাথে আচরণ করিতেছি, কোনো ঘটনা ঘটিলে কতটা সচেতনভাবে প্রতিক্রিয়া জানাইতেছি—এসবের মধ্য দিয়াই তাহার প্রকাশ। নিজের ভিতরের অস্থিরতা, লোভ, ক্রোধ, অহংকার কিংবা ভয়কে না দেখিয়া বাহিরে শান্তি খুঁজিতে থাকিলে সেই শান্তি কতটা স্থায়ী হইবে, তাহাও ভাবিবার বিষয়।
হয়তো আমাদের নতুন কোনো পথ আবিষ্কার করার চেয়ে, জীবনের স্বাভাবিক ও সহজ ছন্দে ফিরিয়া আসাটাই বেশি জরুরি। প্রকৃতি যেমন অপ্রয়োজনীয় কিছু আঁকড়াইয়া রাখে না, আমরাও যদি ধীরে ধীরে অপ্রয়োজনীয় আকাঙ্ক্ষা, প্রতিযোগিতা ও অহেতুক প্রতিক্রিয়া হইতে মুক্ত হইতে পারি, তবে আধ্যাত্মিকতা আর আলাদা কোনো সাধনা থাকিবে না—জীবনযাপনই তাহার চর্চা হইয়া উঠিবে।
মুশকিল হইলো, এই সহজ কথাটা সহজে সমাজে কহিতে পারিবো কি?
